Фольклор

Вомбат пишет, что у меня уже 20 с чем-то перенесённых постов, но не показывает их, поэтому буду считать, что этот первый местный :)

Простите-извините, но готовить здесь и сейчас мы не будем. Мы будем выражать ЯЯЯЯРОООООСТЬ. 

Не могу не обратиться к тексту одного из интервью замечательного учёного, к сожалению, ныне покойного А. Зализняка. Точнее, из речи при принятии Солженицынской премии. Речь называется “Истина существует”, позвольте привести важную выдержку из неё.

“Мне хотелось бы высказаться в защиту двух простейших идей, которые прежде считались очевидными и даже просто банальными, а теперь звучат очень немодно:

     1) истина существует, и целью науки является ее поиск;

     2) в любом обсуждаемом вопросе профессионал (если он действительно профессионал, а не просто носитель казенных титулов) в нормальном случае более прав, чем дилетант.
Им противостоят положения, ныне гораздо более модные:

     1) истины не существует, существует лишь множество мнений (или, говоря языком постмодернизма, множество текстов);

     2) по любому вопросу ничье мнение не весит больше, чем мнение кого-то иного. Девочка-пятиклассница имеет мнение, что Дарвин неправ, и хороший тон состоит в том, чтобы подавать этот факт как серьезный вызов биологической науке. <...>
Источники этих ныне модных положений ясны: действительно, существуют аспекты мироустройства, где истина скрыта и, быть может, недостижима; действительно, бывают случаи, когда непрофессионал оказывается прав, а все профессионалы заблуждаются. Капитальный сдвиг состоит в том, что эти ситуации воспринимаются не как редкие и исключительные, каковы они в действительности, а как всеобщие и обычные".

Позвольте наглым образом с приведённым отрывком полностью согласиться, пусть даже это можно обозвать ссылкой на авторитет.

Так чего тут про блины? А, собственно, честно достал уже стереотип, что масленичные блины являются символом солнышка. И ладно бы просто люди молча себе так думали, так они агрессивно начинают это продвигать, а на ответ “извините, не так, научные данные с вами не согласны” начинается “душно” (это пофиг, я здесь для того, чтобы просвещать, кому не нравится – выйти в окно могут самостоятельно. Косплей пражских дефенестраций, чо). Но когда тебе буквально говорят “а я хочу думать так” – это вообще как воспринимать можно в качестве аргумента? Какая разница, что Вася Пупкин (все имена и совпадения случайны) думает о квантовой физике, если он литинститут окончил?

Так вот. Блины. Простая штука из муки, воды (молока) и какого-нибудь сахара по вкусу. А ещё они круглые и, в современном мире, в основном, массово пекутся именно на Масленицу, которая ассоциируется с приходом весны, а, значит, они являются символом солнца! Логично? Не очень, мы уже не живём в XIX веке и не являемся представителями т.н. мифологической школы.

Главным образом, блины являются традиционным блюдом у восточных славян, более того, бОльшее значение имеют именно у русских, так сложилось. В других славянских зонах им соответствуют другие разновидности хлеба. Блины являются ритуальным блюдом, которое приготовляют в похоронных и поминальных обрядах, а также календарных, которые так или иначе связаны с тематикой смерти.

На похоронах и поминках их посвящают умершим. Паром от разорванного первого горячего блина питается душа умершего, иногда блин кладут покойнику на грудь или в гроб, ими же поминают на могиле. 

В Беларуси и Полесье блины пекут на Дзядов (Дедов) “шоб дедам пара пошла” (которой, собственно, деды, они же покойники, они же предки и питаются). В украинских похоронных и поминальных обрядах блины менее употребительны, чаще их заменяют кусками первого хлеба, испеченного в этот день.

В основном, на Масленицу блины являются главным блюдом у русских. Первый блин кладут “родителям” (те же самые деды, предки, покойники) на слуховое окно, на могилу, отдают нищим, либо сами съедают за упокой и т.д. В Прощёное воскресенье на кладбище несут блины “прощаться с родителями”.

Поминовение в принципе является характерным элементом больших годовых календарных праздников.
На Вознесение пекут блины, которые называют “христовыми онучами” (онучи – портянки), пекут их и на Рождество. В селениях Брянской области под Рождество хозяин зовёт мороз на ужин с кутьёй (надеюсь, тут никто не хочет поспорить, что она – традиционно поминальное блюдо?) и блинами.

Блины присутствуют и в свадебном ритуале (в этой статье не место для длинных рассказов о свадьбе как о переходном ритуале и о смерти невесты-девки, но это тоже как бы намекает).

На Святки и не только девушки гадают с блинами.

В местах у Рязани при выпекании первого блина зовут предков есть блины.

В восточнославянских сказках из блинов построены избушки, которые герой видит на небе, также избушки на курьих ножках. Блины в фольклоре устойчиво ассоциируются со смертью и другим миром. А ещё, внезапно, с эротизмом (выше см. про свадьбы и гадания на женихов), но, опять же внезапно, эрос и танатос (простите невольную отсылку на господина Зигмунда нашего Фрейда. Думаю, все и так знают, что его положения на данный момент подвергнуты пересмотру, осовремененны и всё такое, но…) в народной культуре вот вообще друг другу не противоречат. Возможно, я даже когда-нибудь соберусь написать статью про эротические игры при покойнике.

Хорошей Масленицы!
____________

Этнографический словарь “Славянские древности”, т.1, статья “Блины”.
А. В. Александрова “Символика блина как ритуальной пищи…” https://cyberleninka.ru/article/n/simvolika-blina-kak-ritualnoy-pischi-v-obryadah-i-obychayahvostochnyh-slavyan/viewer
П.Н. Демченко “Поминовение усопших, ряжение…” https://cyberleninka.ru/article/n/pominovenie-usopshih-ryazhenie-i-obilnaya-eda-kak-aktsionalnye-bloki-v-maslenitse
А.Б. Мороз “Про блины, зятя и тёщу…” https://inslav.ru/sites/default/files/zhs-2016-2.pdf

Ну что, господа и дамы, святки на дворе, уже полным ходом идут, а мы всё ещё без статьи?
Святки – то самое время, когда, по поверьям славян, случается всякое. А конкретнее – истончается граница между мирами, “нечистая сила невозбранно устраивает пакости”, Бог в честь рождения Сына выпускает порадоваться все души умерших и заодно нечистых духов. Про севернорусских шуликунов я вроде уже писала в прошлом году. У болгар, например, в некоторых областях верили в существование особых святочных духов, которых называли мръсници, поганци, караконджо и ещё по-всякому.
А ещё у южных славян предписывалось воздерживаться от близости, иначе зачатые в Святки дети стали бы вампирами.
Но это всё не весело. Весело колядовать! Особенно когда ты колядник, а не хозяин, к которому пришли. И к чему я это всё? А к тому, что в состав колядующих в разных регионах могли входить ряженые.

Ряженые – люди, которые “перевоплощаются” в нечто другое (на самом деле традиционный круг персонажей довольно узок), надевая маски, меняя одежду и так далее. Средневековые христианские описания часто называют ряженье “бесовской” забавой, ряженые “чёрта тешат” и вообще плохо себя ведут. Причём буквально – ритуальные бесчинства никто не отменял.
Обидно, что косплеер (ну вот эти труморковку) не обязательно ряженый. Те как раз о точности особенно не заботились: вывернул кожух, намазал лицо сажей и вот ты хочешь “дед”, хочешь – “баба”, надо – “коза”, “леший”, да хоть Вася Пупкин.
В народной культуре противопоставляются страшные и красивые ряженые. Страшные обычно ходят по вечерам, и обычно это мужчины постарше. Красивые – парни и девки, которые ходили днём. Вели себя ряженые шумно, даже буйно. Эротический элемент тоже присутствовал (а вы думали, только при покойнике можно?).

Как обычно, относились к ряженым двойственно. Хорошо, что колядники пришли в дом – в хозяйстве всё хорошо будет. Но вообще грешновато это всё, поэтому после колядования все участвующие старались “смыть грех”.
А я вам покажу маску “стикер-авокадо” из старых закосных времён.

А веселиться для них - это значит проказничать и пакостить в домах у людей, которые готовятся к празднику.

У самих троллей Нового года вообще нет, а вместо него – праздник Йоль. На Йоль все тролли собираются на поляне в самой середине дремучего леса, зажигают большой костёр и пляшут вокруг него всю ночь. Если предложить им нарядить ёлку, они поставят её вверх тормашками и украсят мусором и гирляндами из носков! Зимние тролли приходят к людям по очереди, в тринадцать ночей перед наступлением Нового года. И у каждого из них есть своя любимая шалость.

Вот уж никогда не думала, что стану новостным блогером, хаха. Тем временем некто протоиерей Виталий Рыбаков заявил, что у праздника Ивана Купалы нет исторических корней (например, глазануть можно сюда https://www.gazeta.ru/social/news/2025/07/08/26224118.shtml), и за его празднование необходимо ввести ответственность, да ещё и уголовную, во как!

Ну, во-первых, у праздника, символом которого назначили Петра и Февронию, так-то нет исторических корней, и чо? Уверена, у самого протоиереия тоже исторических корней кот наплакал – ну сколько он там живёт на этом свете, лет сорок? Что вообще за бредовое заявление, нет ничего общего с государственностью – народные праздники в большинстве своём вообще про государственность и не думают, что теперь? Захочу вот и завтра прям праздник новый себе придумаю, что в этом такого-то? Когда-то для любого праздника был момент, когда он был “маленьким”. Ну вы поняли.

А во-вторых, этому празднику лет уж точно поболее, чем уважаемому протоиерею, и он известен большинству славянских народов. Вау! Настолько неисторичный праздник, что остался, как минимум, века с 6 нашей эры – это тот самый, когда славяне проникают на Балканы, если что. Праздник совпадает с церковным днём Иоанна Крестителя. Как необычно, правда? (Нет). Это буквально один из самых важных дней в славянском народном календаре, день летнего солнцеворота.

По ритуальному значению ночь перед этим днём несколько важнее самого дня. Купальская ночь, по народным представлениям, является временем разгула нечистой силы, а защитные обряды составляют большую часть ритуалов этого дня.

Почти все обрядовые действия и поверья известны всем славянам, но при этом в разной степени. Некоторые характерные обряды могут иногда у некоторых славян закрепляться за другими днями летнего цикла. Ииии вы не поверите, сама новость не очень новая. Ещё со Средних веков эти празднества пытались запрещать, объявляли бесовскими игрищами и всё такое. Вот так вот “нет исторических оснований”, настолько нет, что аж предшественники нашего ньюсмейкера с этими основаниями боролись.

Пока искала какой-нибудь средневековый текст, чтобы не копировать тот, который даётся в словаре, наткнулась на огромное количество неоязыческого бреда. Знаете, что обидно? Что его часто пишут на сайтах, которые как бы должны быть просветительскими, вроде информация должна быть проверенной, типа сайтов библиотек и всё такое. А на деле новодел и отсутствие базового понимания, как это всё работает. В области славянского фольклора, к сожалению, очень много такой дезинформации в открытых источниках. :(

Так вот, например, аж Симеон Полоцкий писал об этом празднике. В некоем сборнике XVIII века (сборник Ундольского) находится некая “Исповедь каждого чина по десятословию”, в которой также упоминается Купала. Текст привожу в современной орфографии, ѣ заменён на е, ъ на конце слов опущен, титла раскрыты:
“Не облевался ли водою в Великий Четверток <...> Такожде и в навечерие рождества Иоанна Предтечи и во день Петра и Павла не купался ли?
Аще кто вышеупомянутые дни <...> и идолу купалу жертву приносит, якоже идолопоклонник, понеже рещи самому Сатане покланяется”.

Про яркую эротическую составляющую праздника не пишу, потому что лень, и многие про её наличие и так знают. Народная культура вообще на эротизм богата.
Кстати, известные купальские костры, через которые кое-где принято прыгать (самый узнаваемый символ, да? А вот оказывается, что в восточной части южнославянских земель и у русских возжигание огней не является характерной приметой праздника), разводятся в том числе для обезвреживания ведьм.

В ночь на Ивана Купалу принято собирать разные растения. Про папоротник сами знаете. :) По купальской зелени даже гадали. У всех славян встречается обрядовое умывание, обливание, купание в этот день. Также известны ритуальные бесчинства, как и на Святки.

Ну и честно признаться, при всей моей нежной любви к народной культуре, лично я как-то не ходила праздновать и папоротник искать, я городской житель. И, думаю, в целом на страну, а то и на все славянские страны не так уж много наберётся в современности народа, кто празднует. Даже будь этот праздник ужасным с ужасными последствиями для всех, в нём явно народу сейчас участвует дай бог полтора землекопа. Проблема товарищем высосана из пальца. Да и праздник-то норм.

Нанесу тут вам всякого в качестве затравки.

Как обычно, проблема терминологии существует только в описательном языке науки, но без этой проблемы мы не можем существовать, не положено.
В русской фольклористике принято выделять в устном народном творчестве два близких жанра: былички и бывальщины. 

На первый взгляд эти жанры очень похожи. И на второй и третий, если честно, тоже похожи. Настолько, что достаточно долго они считались в науке синонимичными. Спасибо Эрне Васильевне Померанцевой, благодаря которой в современной науке закрепился принцип, по которому мы теперь различаем былички и бывальщины (хотя, строго говоря, это же фольклор, иногда можно встретить тексты, которые нельзя однозначно отнести к той или иной категории). То есть, чтобы привязать пост к ивенту, мы до сих пор испытываем давление её точки зрения. :)

Почитайте вот.

Итак, под быличкой мы понимаем меморат. То есть, рассказ о встрече с потусторонней силой, который имеет установку на достоверность и сохранил черты “свидетельского показания”, т.е. что-то произошло или с самим рассказчиком или с кем-то, кого он считает достоверным, авторитетным источником.

Бывальщины же являются фабулатами. Это повествование, которое утратило особенности текста-воспоминания действующего лица-очевидца, этот жанр приближается к т.н. городским легендам, но всё так же является рассказом о встрече с чем-то потусторонним.

И да, существуют тексты “переходного характера”, но мы здесь о сложностях не говорим, нам лень, и вообще научпоп не про это. :)

А всё это к чему? А это к следующей статье, в которой я расскажу про славянских русалок и покажу пару быличек. 

Уже не первый мой пост на эту тему. Но конкретно сейчас а) можно поздравить; б) я принесла быличек про русалок из Полесского региона!

Люблю я этот жанр фольклорной прозы, уж извините. И вообще, славяне ничем не хуже (но и не лучше!) других народов, у нас тоже есть интересная демонология, которую не надо выдумывать, как любят некоторые неоязычники.

Также просто не могу не сообщить, что у подкаста “Мрачные сказки” вышел выпуск на эту тему. Рекомендую к прослушиванию!

Почему полесские былички? Потому что это уникальный во многом историко-географический регион. Сейчас Полесье располагается на территории четырёх государств: Беларуси, России, Украины и Польши.

Вообще вопрос прародины довольно сложный, но кликбейта ради… Прародина славян, весьма вероятно, находилась где-то тут. Этот регион считается одним из наиболее древних ареалов расселения славян. В Полесье до самых последних времен сохранялись весьма архаичные элементы культуры славян.

В общем, поехали! Мои любимые русалочьи былички из Полесья. Записи были сделаны в разное время разными людьми, иногда студентами первых курсов, поэтому не всегда полностью отражают говор, но стараются :)

“Йихаў чоловик у поле вораць, аж там стоиць череда русалок на поли. Вот етыйи русалки хотели подуйци до того чоловика. А водна русаўка обходиць йих, не допускае до того чоловика. Ну, чоловик кончив роботу и йидэ додому. И этая русалка сила йому на вуз. Чоловик прийихав у двур да волы розпруг и русалка из возу встае. Хазяйин загнав волы в сарай да иде в хату, да и русалка за ним иде, и влизла в хату, и сила возле печи в кутку на прыпичку коло лижка, и сыдила цэлый гуд. Высыдила до того дня, в который день ии туды привезли — и [через год] вона тоди пушла з хаты. И не пила вона там ничого, и не йила. Предполагаюць, што вона з якого родства того чоловика. Русалки вже ии до себе не прыняли цилый гуд, шо вона до ньога пушла. Если русалки гуляюць, ты не должен ничого казаць, бо воны накинуцци и зашлокотаюць”. 

“Ешчо кажут: русалки ходылы. Жыла одна баба. У той бабы була дочка. Вона така слабенька-слабенька була. Дочка та слабела-слабела и на Русальный тыждень умре. Як помирала, казала, шоб сподницу на неё такую гарную накласты. А баба та, поганая, наклала ей другу. Прошоў год, як дочка умерла. А у ней братиха ешчо була. Вышла она ввечэри коровы доить и бачыт ту дивчынку. Она [умершая] каже: «Вынеси мне тую сподницу». А братиха: «Ты маты знаеш, вона ничого не дасть и мэнэ заругает». Тада дочка каже: «Мене ничого не трэба, вынеси мене тую сподницу тильки на ноч». Братиха ей вынесла. Дочка наклала её на себе и пишла. Ўранци вышла братиха зноў доить. Сподница та на ограде висить. Сняла вона ее и сховала. [Так продолжалось несколько дней.] В один день ввечэри видит та баба, шо сподницы немае. Вона почала крычать на братиху: «Ты её продала чы пропила?» Братиха божицца, клянецца и каже: «Як я сяду ўранци корову доить, сховайтесь ў куточку, побачыте свою сподницу». Утром, як села братиха коровы доить, баба заховалась ў куточку и бачыт: вона иде, дочка ее. Она ей: «Ох, донэчку, донэчку!» и брык — ўмэрла. А дивчына та злякалась матэри своей и стала як пень. Дошла до хаты, села ў куточку. Целый год сидела. Как зноў тыждень Русальный настаў, вона, каже, скрозь окно дывыцца и каже: «Ўжэ наши идуть!» — и выскочыла в окно”.

“Жала баба одна жито чы траву жала. И бигло дытя малэе ув одежи доўгой. Ну дак добигла, дак та баба ж начала хрэстыцца. Воно добигло да кажэ: «Вы мэни, пожалуста, хуч подрижтэ цю сорочку, хуч адарвить, хуч подвяжыть як-небудь. А то — хай моей матци погано жывецца — як вона мэни пошыла [на похороны] сорочку таку доўгу». Ну, подризалы, и воно побигло ще там догонять бабу тую”.

Естественно, записей и мотивов существует гораздо больше, но для ознакомления вот. :) А у вас что-нибудь рассказывали про русалок? Если да, делитесь, и не забудьте написать, откуда вы. :)

Цзао Ван — Князь очага, в китайской мифологии популярное божество домашнего очага. Само слово «очаг» (в совр. произношении "цзао") ранее записывался иероглифом, представляющим собой пещеру с сидящей в ней лягушкой. Хотя семантика древних представлений об очаге остается неразгаданной, можно предположить, что первоначально у китайцев существовала вера в духа очага в облике лягушки, затем в облике женщины (в период господства материнского рода), а в более позднюю эпоху в мужском обличьи.

Лунма— лошадь-дракон, один из наиболее знаменитыхмотивов китайской мифологии на тему химероподобных существ.

Всем привет, мои дорогие мальчишечки и девчоночки! Заголовок я написал многозначительный, но это не просто так. Я решил совсем немного отклониться от привычного курса моих постов, и сделать небольшую статью посвященную мифологическим существам, а если точнее, то о тех, кто реально за ними срывается. Ведь не секрет, что все людские фантазии имеют под собой вполне реальное отражение, вот о нем мы и поговорим. Наливайте свой любимый напиток в кружку, расчехляйте вкусняшки, и мы начинаем.

Кстати, вы также можете подписаться на меня в телеге: Дичь в Природе А еще, можете поддержать мое творчество.

Сразу скажу, что какой-то системы тут нет, я просто надергал всякой мифологической нечисти, и решил разобраться на ком же она была основана. Тут все может быть по-разному: кого-то придумали специально, черпая вдохновение из того, что виделось вокруг, кто-то появился из-за ошибочной оценки людей, а кто-то появился не сразу, постепенно обрастая слухами и домыслами, медленно обретая свою финальную форму. И так, не будем тянуть кота за всякое, и начнем с чего-то морского, поскольку там людям испокон веков мерещилось всякое страшное.

Русалочка

Все мы с вами были маленькими и читали сказки, в которых могли фигурировать эти существа. Сразу оговорюсь, что тут речь пойдет о западном образе русалок: красивые молодые девушки с рыбьими хвостами вместо ног, поскольку наши славянские русалки - жуткая нечисть в образе молодых или старых женщин с распущенными волосами, но непременно мертвых. Мы же говорим о живых.

Встреча с русалками, по некоторым легендам, не сулила человеку ничего хорошего. Красота и магический голос русалок сводили моряков с ума, а людей, потерявших разум, русалки тащили на дно. В древности некоторые считали, что в открытом море орудовали настоящие русалочьи банды, которые губили корабли десятками.

Так вот, есть основания полагать, что русалки с рыбьими хвостами появились в массовом сознании из-за рассказов моряков. Те принимали за них различных животных - тюленей, белух и ламантинов. Силуэт этих животных в воде, да еще на значительном расстоянии, да еще и в глазах пьяного матроса, который изголодался по женскому обществу, рисует в умах совсем иных образы, не похожие на морских млекопитающих, коими те и являлись.

Кракен

Нельзя просто взять и пройти мимо кракена, который уже давно укрепился в мифологии многих европейских народов. Что же из себя представляет это монстр? Описывался он как огромный головоногий моллюск, похожий на гигантского осьминога или кальмара, его щупальца описывали как длинные и цепкие, они были основным оружием чудовища. В фольклоре упоминались ярко-красные глаза кракена, его рога, а также его способность скрываться в глубинах океана. Часто кракена описывали как нечто, напоминающее остров - настолько он был огромным.

Согласно фольклору, обитало в холодных водах северных морей, особенно в районе Норвегии и Исландии. Кракен как правило олицетворял собой неотвратимую мощь морской стихии, и всегда занимался тем, что топил корабли и пожирал их экипаж.

Однако, как мы с вами хорошо знаем, у страха глаза велики, и его реальный прототип совсем не отличается таким грозным нравом и титаническими размерами, как его описывали легенды. Считается, что прототипом мифического существа был гигантский кальмар. Его максимальная длина от кончиков хвоста до кончиков щупалец составляет около 13 м (а чаще даже меньше), а вес может достигать 275 кг. Согласитесь, что это совсем не тянет на вершителя людских судеб, но на то ведь и нужна фантазия, так?

Василиск

Кто же это такой? Наверное, многие его знают только по Гарри Поттеру, но само существо придумано еще до нашей эры. Василиск - это мифическое существо, известное как «царь змей». Ему приписывали смертельный взгляд, ядовитое дыхание и силу, способную уничтожать всё живое. Образ василиска вариативен (пожалуй, наиболее вариативный из всех здесь присутствующих). В некоторых источниках он представлен как небольшая змея, в других - как существо внушительных размеров, способное сравниться с крупным драконом. Описание внешности также меняется: то это змея с петушиной головой и гребнем, то - существо с чешуйчатым телом, лапами, крыльями и с чешуёй даже на голове, короче говоря, напридумывали всякого.

Кем же впечатлились люди, которые придумали такую сверхмощную штуку, которая и убивает взглядом, и ослепляет, и вообще может всех убить? Некоторые учёные предполагают, что древние авторы могли принимать за василиска ядовитых змей - рогатую гадюку с рожками на голове, либо эфу, у которой узор напоминает корону. Вероятно, мифический василиск на самом деле был египетской коброй - очень опасной змеёй, которая шипит и выплевывает яд на расстояние 2,4 метра, целясь в глаза своего врага. Как вы понимаете, после попадания яда в глаза, шанс ослепнуть очень высок, особенно в те времена, когда из лекарств были только примочки с подорожником (это я щас утрирую, а то набегут спецы, чтоб сказать, что я не шарю).

Естественно, если змея вас еще и укуси после того как ослепит, то вы умрете. Вот база уже и сложилась, а дальше, как обычно, уже дело бурной фантазией и за сарафанным радио. Образ передается из уст в уста и вот уже небольшая, но опасная зверушка вырастает до титанических размеров и получает в свое распоряжение способности, о которых даже и мечтать не могла.

Снежный человек

Снежный человек, он же йети, он же бигфут, он же сасквоч (он же Гога, он же Гоша, он же Юрий, он же Гора, он же Жора. Простите, не удержался) - мифическое человекоподобное существо, которое якобы обитает в труднодоступных регионах мира. Это наиболее "молодой" представитель из всех представленных в моем посте, т.к. легенды о нем самые свежие. Его описывают как большое, покрытое шерстью двуногое животное с примитивными чертами, напоминающими как людей, так и обезьян. Внешне - это существа с крепким и мускулистым телосложением, лохматым мехом, рост от 2,4 до 3 м. У существа якобы широкий лоб, короткий нос и ярко выраженный надбровный гребень. Считается, что руки длинные и мощные, часто доходят до колен.

В тибетских, индийских и непальских легендах снежный человек выступает в роли хранителя природы, обладающего нечеловеческой силой. В рассказах жителей Монголии, Сибири и Кавказа снежного человека описывают как нечто среднее между человеком и медведем. В Северной Америке также ходят легенды о бигфутах, которые походят на смесь человека и огромной гориллы.

Наука не признаёт существования снежного человека. Учёные отмечают, что «материальные свидетельства» его существования при их изучении оказывались оставленными известными видами (мех, часть следов - например, следы медведя) либо не являются надлежащим образом зафиксированными и изученными.

Самая правдоподобная теория о том, кем может быть снежный человек на самом деле, - это вымерший род человекообразных обезьян - гигантопитеков. Они жили в позднем миоцене, плиоцене и плейстоцене на территории Юго-Восточной Азии. Их рост мог достигать четырёх метров, а весили они в среднем от 300 до 500 кг. Люди вполне могли находить их останки, а уже на их основе строить умопомрачительные рассказы о меховых гигантах.

Единорог

Что же мы знаем про единорогов? Единорог - мифическое существо, которое с древних времён описывалось как копытное животное, чаще всего лошадь, с одним большим заострённым спиралевидным рогом, выходящим изо лба. Также часто считалось, что они обладают какой-то магической силой, но визуально - это самое неинтересное мифологическое существо, как на мой вкус, хотя он делит свое место со снежным человеком в моем личном рейтинге.

У греков единорог был посвящён Артемиде, богине-девственнице. Считалось, что рог единорога обладает магическими свойствами: способен очищать воду, залечивать раны и даже отгонять злых духов. У римлян единорог ассоциировался с силой и стойкостью, его часто изображали в батальных сценах или как символ власти. Его описывали так: туловищем подобен лошади, головой - оленю, ногами - слону, хвостом - кабану, с чёрным рогом в два локтя длиной, торчащим посреди лба. В Индии единорог - символ чистоты, силы и мощи. В различных традициях единорог рассматривается как предвестник удачи и защитник от злых сил. У христиан единорог стал символом Христа, особенно западном христианстве. Белый цвет единорога стал знаком безгрешности Спасителя.

Существует несколько гипотез о происхождении единорогов. Некоторые считают, что в основе образа могли лежать сведения об африканских и индийских носорогах (увидь такое тот же грек мог бы сразу уверовать в нечто волшебное). Также в качестве прототипа единорога называют эластометерий - древних предков носорогов, которые обитали на территории Евразии от Западной Европы до Восточной Сибири. Главной особенностью этих животных был большой толстый рог на лбу длиной 1,5 м (если древние люди случайно наткнулись на скелет этого животного, то фантазия сразу сорвалась с поводка). Ещё одним возможным прототипом единорога считают нарвала, у которого есть длинный закрученный бивень длиной около 2 м. В Средние века моряки и торговцы вывозили бивни нарвала на европейские рынки и продавали их как рога единорога (но тут уже вопрос касается намеренной спекуляции на людской доверчивости).

Джекалоп

Это что еще за зверь такой? Рогатый заяц (джекалоп, зайцелоп) - вымышленное животное, которое фигурирует в фольклорных и литературных источниках. Согласно описаниям, джекалоп выглядит как кролик или заяц с оленьими рогами. В некоторых источниках упоминаются и другие особенности внешности: длинные клыки, а также среди них есть особи с лишними рожками, которые могут занимать половину или всё лицо.

Считается, что водится почти на всей территории Дикого Запада Соединённых Штатов. Зверь очень робкий и пугливый, способен быстро бегать по прерии, укрываясь от врагов. Размножается исключительно во время грозы. Имеет способность повторять человеческую речь. Немецкая разновидность рогатого зайца называется "вольпертингер" (и стал символом одноименного пива, кстати говоря, вполне себе неплохого) и, как утверждается, встречается в Баварских Альпах. Образ рогатого зайца встречается в классических буддийских текстах как пример того, что ум способен вообразить то, чего нет ни в относительной, ни в абсолютной реальности.

Реальная ситуация, как всегда оказывается намного прозаичнее. В реальном мире можно встретить у кроликов, зараженных одним из видов папилломавируса, на теле которых появляются бородавки, похожие на рожки. В особенно запущенных случаях, такие "рога" действительно становятся внушительных размеров, так что издалека может сложиться впечатление, что это и правда какая-то неведомая зверушка, но это просто больное животное. Увы и ах.

Вот такая получилась необычная проба формата, если вам понравилось, и вы бы хотели чтобы я писал не только о реальных существах, но и о вымышленных, и возможно намного шире разбирал каждого из них, то можете написать об этом, чтобы я мог понять насколько интересна вам данная тематика. Я, как всегда надеюсь, что вам было интересно читать мою писанину, и вы смогли узнать для себя что-то новое.

Всем спасибо, все свободны!

А вы не ждали нас, а мы припёрлися. И сегодня я попытаюсь показать, почему мифологическое существо, в интернете называемое “ыркой”, не является подлинной мифологемой древних славян.

Ну вообще это так-то очевидно, если ты по славистике или конкретно русистике хотя бы курса два прослушал. Но в этих ваших тырнетах столько статей, видео и прочего вида контента, на полном серьёзе продвигающего идею существования такой дичи аж со времён древних славян, что с этим что-то надо делать.

Итак, в скрытом тексте можно прочитать первоисточник. Придумал это тот самый Миролюбов, который придумал и “Велесову книгу”.

Слушайте, ну тут даже по названию видно, что это выдумка. Но мы всё равно разберём эту чушню. Не может звук “ы” находиться в абсолютном начале исконно русского или – шире – исконно славянского самостоятельного слова. Есть в современном русском языке слова на “ы”, но это междометия, звукоподражания, экзотизмы и само название буквы "ы". В древнерусском языке “ы” и “и” таки можно считать разными фонемами, в отличие от современного русского. И, тем не менее, “ы” в абсолютном начале слова не встречалась вообще. Также не было такой позиции, когда “и” становилась похожа на “ы” после предлога, например (игра – сыграть), так как предлоги раньше заканчивались на гласный. :)

Дедо его звали… Это звательный падеж, ребята, не может быть это просто “имя его было”. От этого лично у меня бомбит примерно так же, как и с "княже пришёл на сейм", "боже решил так", "я люблю волче" и подобного. 

С языком закончили, давайте перейдём непосредственно к фольклору. Запрет оглядываться весьма древний, Орфея и Эвридику же все помнят? Ничего специфически славянского и “ырковского” в нём нет.

Классное противопоставление в тексте “Ырка же не чёрт, но тёмный человек”. Что значит “тёмный человек”? Вообще открою секрет (Полишинеля), но в славянской мифологии почти все злые духи и есть бывшие люди. Понятное дело, что с христианским влиянием чёрт уже никак не может быть бывшим человеком, да и есть версия, что он скорее божество, с приходом христианства перешедшее в стан прислужников Сатаны. Но в очень древней мифологии такое противопоставление просто было бы дурацким. “Это не божество, это человек”. Скорее напоминает фразу из "Скуби-Ду".

В принципе, заложные покойники в большинстве своём “источник” для появления славянской нечисти. Ничего такого. Но обратите внимание сюда:

“Ночью он ходит по всем дорогам, бегает, где бы кого встретить, тепла его живого напиться, чтобы дожить недожитое. Оборвал ведь жизнь, а дожить её должен.” 
Во-первых, действительно есть верования про недожитое или пережитое время. Во-вторых, это буквально про время в смысле день-год-век, а не про “пью кровь, чтобы дожить век”. В-третьих, в таком вот явном виде это фраза учёных, а не народа.

“Так чтобы если кто в поле ночью заночует, надо огонь развести. Ырка огня боится, огонь его прогоняет, потому что в огне овца! А тут мудрость великая, и не всякому она сказана.”
Что овца делает в огне, и какая тут, собственно, мудрость?!

Про Ивана Купалу, конечно, хихикаю. Ну, ведьмы там, про которых прямо и говорят информанты, объясняя купальские костры, попытки очиститься через огонь – это всё ни о чём, конечно. Главная цель – защититься от ырки, про которого никто не знает. Наверное, это и есть показатель, что срабатывает.

Существо мегадревнее, но спроси у него про знание молитвы “Отче наш”, так он сразу расплачется и отстанет? Это он от осознания того, насколько вперёд убежало время, а его знания остались позади? При этом призывание выдуманных древних богов тоже его пугает. Ладно ещё у людей в головах смешение постоянно происходит, но мифологическое существо разве не должно какой-то большей степенью знания обладать и бояться чего-то, что ближе к его системе верований? Или для него православный Бог и Сварог одинаково реальны?

“Из этого рассказа о ночном привидении Ырке можно заключить, что «Деда звать» значит призывать Исварога, ибо его имя было Дедо, Дед, Прадед, Пращур.” Ну как будто бы нет, нельзя заключить. Кто сказал, что Сварога так звали? Где хотя бы два-три подлинно народных текста, да ещё и без книжного влияния, которые нам об этом говорят?

Почему, если это такое древнее существо, про него мы знаем только из “Руси Заповедной”, а фольклористы в экспедициях про него ничего не слышали? Вероятно, потому что источники всяких околомистических пабликов – другие такие же паблики, а первоначально информация взята у Миролюбова.

Простите, дамы и господа, но никаких мифологических ырок у славян не существовало. Дело закрыто.

Мы тут посмотрели фильм “Домовой”. Теперь самое время бухтеть здесь!
Предупреждаю, будут спойлеры. Прямо через абзац начинаются. Потому что боязни спойлеров я не разделяю от слова совсем. Уот так уот. Если бы фильм не рекламировали именно фольклорным-префольклорным, прям настолько славянским, насколько вообще возможно, я бы, может, и не придиралась (нет). Но тут либо крестик снимите, либо трусы наденьте :)

Бомбануло с фразы единственной рецензии на Кинопоиске на момент написания этой статьи, мол, авторы фильма собирали реальный уникальный фольклор, а некоторые рассказы настолько уникальны, что аж даже никогда не записаны.
Ну, во-первых, ещё про 1612 авторы рассказывали, что сами впервые открыли такую штуку, как плач царевны Ксении. Враньё, эти плачи были известны науке ещё до того, как авторы задумались о фильме. Открыть книгу с записью плача, внезапно, не означает ОТКРЫТЬ его миру.
То же и тут. Получается, если какие-то уникальные рассказы были киношниками (по какой методике собирали-то?) собраны, но при этом не записаны… Нормально вообще?

Краткий сюжет: где-то у чёрта на куличках живёт бабушка с внуками Арсением и Варей. Бабушка умирает, дети отправляются в детдом, оттуда их берёт семья. У приёмных родителей (Инга и Олег) ранее погибла дочь Ада (Вонг, хи-хи). В доме начинаются страшилки, семья обращается к ведьме Раде, та пытается выгнать старого домового, в Варю вселяется хтонь, затем они едут в деревенский дом детей, там продолжается борьба с домовым, Рада помирает, вылезает чёрт, все умерли. Но не все. 

Не лѣпо ли ны бяшетъ, братіе (и сестры), начяти старыми словесы... Фильм начинается примерно века с 19, судя по всему. Сразу вопрос, почему дом такой большой, добротный, но один? Я готова поверить, что конкретно эта семья только выделилась в отдельный двор, это починок и всё такое, но этот дом уже и в наше время (когда проходит основное действие фильма) всё так же один. Где остальная деревня? Могу поверить, что они, допустим, старообрядцы, которые только-только перебрались. Но в любом случае через век рядом должны были появиться ещё дома, где они?!
Но вообще-то у старообрядцев есть запрет верить в суеверия, к слову.

Итак, мы видим, как эта семья условного 19 века въезжает в дом. Почему не кошка первая? Это довольно распространённый у восточных славян ритуал при вселении в новый дом. Собственно, это своеобразная жертва домовому, иногда домовой и сам является котом, это как повезёт.

Насчёт переноса в угольках создателям фильма респект. Да, так можно. Точно так же, как можно перевезти домового в лапте, венике, деже для хлеба, в общем, предметом из старого хозяйства. Но не просто так, а домового с собой нужно звать. Иначе он бы на любом предмете сам переехал, вы же в любом случае что-то да перевозите с собой. Вот у нас часто любят викторианское поверье воспроизводить, мол, вампир без приглашения в дом войти не может. Так вот, домовой без приглашения не может покинуть старый дом. Арсений и Варя же не позвали домового с собой, и, по поверьям, если ты не позвал своего домового, на новом месте тебя ждут несчастья. Собственно, хоррор же можно назвать несчастьем? :)
Кстати, почему угольки в ларце деревянном хранятся? Просто интересуюсь, горшки так-то аутентичнее будут. И да, они одни и те же угли прям с 19 века так и хранили? Сомнительно как-то. Прикол же не в древности угольков, а в переносе старой вещи в новый дом.

Почему вьюшка печи сама открывается? Это предвестие смерти бабушки? Тогда почему она снова открывается сама ближе к концу фильма, когда Арсений разжигает огонь, чтобы помочь домовому?..

Бабушка цитирует Евангелие, когда умирает. Только вот в чём фича, у фразы про дом есть контекст. Это 12 глава Евангелия от Матфея:
“Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.

И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?”
И, если вспомнить одну из версий происхождения домового, то логично, что дом в борьбе Домового и Чёрта не устоял буквально 🙂

Не про фольклор, но: на какие шиши телефон Арсения куплен, откуда в их буквально единственном в округе доме интернет? Кто занимался организацией похорон бабушки? Почему на похоронах нет священника?

Почему девочка моет полы очевидно после похорон? Более распространён обычай, когда пол “к двери” моют после выноса покойника. Желательно, чтобы это был не родственник. Ну и вернёмся к ларцу с углями. Он что, получается, всё это время в открытом состоянии стоял просто на столе? Вот прямо с 19 века так и стоял. Ладно. Ещё раз отмечу, что Варя и Арсений, хоть и “посидели на дорожку” (тут даже придраться не к чему), ларец взяли (тот самый со стола, а не выгребли немного последней золы или угольков из печи), но домового с собой не звали. Почему? В лом было? Не знали? Если не знали, почему сработало, и домовой переехал? Ну тогда, может, авторам просто не стоило напирать в рекламах на то, что якобы они так много всего фольклорного изучили и впихнули?

Ну и закончу первую часть на прекрасном, хоть напрямую и не связанном с фольклором моменте.
– А где учиться, чтобы заработать на такой дом? – спрашивает Арсений.
– Я училась за границей, – содержательно отвечает Инга.

Ф-фух, позвольте немного отдохнуть и принести следующую часть претензий в следующий раз.

В нашей массовой культуре распиарена работа Кэмпбелла про путь героя. А Пропп таки был раньше! Отмечу, что работал Пропп, в основном, с восточнославянскими текстами, хотя и привлекал некоторые другие для сравнения. Но благодаря его работе мы можем анализировать и сказки других народов.

Владимир Яковлевич Пропп – советский учёный, фольклорист, широкой общественности известен по трудам “Морфология волшебной сказки” и “Исторические корни волшебной сказки”. Обратите внимание, речь идёт о народной сказке!

На “Калейдоскопе культур” выяснилось, что получаса не хватает, чтобы рассказать три сказки и проанализировать их. Но гештальт у меня остался, может, подать это же выступление уже на “Фестиваль языков”? Но рассказать только про одну – мою любимую сказку “Баш Челик”. Я сейчас не буду влезать в спор, чья конкретно это сказка, тем более, что разбираем перевод, пусть будет просто южнославянского происхождения. :) 
Я тут смотрела на сайтах, где выложен перевод, пишут, что время её чтения от 13 минут :) Вы найдёте её в свернутом тексте. 

Почему эта сказка такая огромная? А потому что, если мы рассматриваем схему В. Я. Проппа, внутри “Баш Челика” спрятано сразу несколько сказок, точнее, в терминологии “Морфологии волшебной сказки”, ходов.

Итак, вот четыре положения, которые Пропп доказывает в “Морфологии”:
1. Основными составными элементами сказки являются функции действующих лиц.
2. Число функций волшебной сказки ограничено.
3. Последовательность функций всегда одинакова.
4. Все волшебные сказки однотипны по своему строению.
Не каждый вариант содержит в себе абсолютно все функции, но отсутствие тех или иных функций не изменяет порядка оставшихся. И на основе последовательности этих функций мы и выделяем собственно тип волшебной сказки. 

По Проппу, сказка знает 7 действующих лиц: вредитель, даритель, помощник, царевна (и её отец), отправитель, герой и ложный герой. И 31 функцию, которые распределяются по этим героям.
Это совершенно не означает, что каждая конкретная сказка имеет все типы героев и все функции. 

Условно порядок функций с 1 по 31 составляет один “ход”, он достаточен для сказки, это и есть сама сказка в самом простом виде. В каждой конкретной сказке (т.е. варианте) может быть несколько ходов.

Давайте же посмотрим, как устроен “Баш Челик”. И немного по ходу строения также посмотрим на исторические корни. :)

Можно я в самом начале проспойлерю, про что, собственно, корни? Корни про ритуалы инициации и свадьбы, которые даже связаны – оба ритуала являются “ритуалами перехода”, к свадьбе в идеале может прийти только тот, кто прошёл инициацию.
В самом начале мы видим приказ (по факту – запрет отказывать тому или иному жениху, который первым придёт за их сестрой). Старшие братья не слушаются, а младший брат приказ исполняет трижды (три – магическое число в индоевропейских культурах). Тем самым создаётся недостача, и герои отправляются на поиски сестёр. Это начало первого хода, так сказать первого "подсюжета".
В пути каждый из братьев убивает по дракону, но младший вынужден идти в лес (новая недостача!) за огнём, т.к. из-за его дракона всё промокло. Это, так сказать, новый ход врывается прямо в первый. 
В лесу царевич натыкается на условный мужской дом, уже в сильно выродившейся форме. К тому же, здесь мы видим ещё один древний элемент - ритуальный каннибализм. Для рассказчика и слушателей он уже является осуждаемым явлением. Далее следует совершенно разложившееся клеймение: героя уже не отмечают буквальным образом ставя отметку на теле, он сам оставляет знак, по которому впоследствии его можно будет узнать. 

Как видим, царевич проходит свои испытания и женится. Ход второй завершён. По большому счёту, можно было и завершить сказку, но у нас случается третий ход! Хотя мы до сих пор не завершили первый. 
Снова мы видим отлучку – царь едет на охоту и формулирует запрет – не открывать конкретную комнату. Царевич открывает комнату и встречается с вредителем, но в самом начале Баш Челик (аналог Кощея) выступает как будто бы дарителем: за помощь он “дарит” царевичу три жизни. Но даритель он ложный, что можно показать и сюжетно и морфологически, его “дары” служат только для утроения сюжетного мотива. Царевич освобождает Баш Челика, тот забирает его жену, чем создает ситуацию “прерванного брака” и недостачу в терминах “Морфологии сказки”. Настоящих дарителей царевич встречает позже – это его зятья. Их испытание он прошёл ещё в первом ходе сказки, он отдал за них сестёр замуж. И оказывается, что это не просто не пойми кто, а хозяева животных. Царевич отправляется на поиски своей жены. Тут он трижды встречается со своими сестрами, затем с их мужьями-хозяевами. Здесь наконец кончается первый ход – царевич наконец-то встретился с сёстрами.

Есть хозяева локусов (домовой какой-нибудь), а есть так называемые хозяева животных. Наиболее известная хозяйка животных в русской сказке – Баба Яга. Она вообще крутая мадам, если на то пошло. За оказанную ранее услугу каждый даритель даёт царевичу перо. Здесь мы видим остатки культа времен охотников-собирателей.

Обратите внимание, всё это происходит в потустороннем мире. Как понять? А мужья говорят своим жёнам: “Человечьим духом пахнет”. Вы когда-нибудь задумывались, что значит “русским духом пахнет”? Это совершенно то же самое. “Русский” в данном случае не про национальность, а про “человечность”.
В принципе, такое известно у многих народов, чье самоназвание буквально и переводится как “человек/люди”. И дух не про какой-то особенный возвышенный склад ума, менталитет, присущий только представителям этого народа, а просто “то, что вдыхается; запах”. Есть ещё вариант “русская кость”. Живой человек отвратительно пахнет для мёртвых, точно так же, как мёртвое тело отвратительно пахнет для живых.
Наконец царевич находит пещеру Баш Челика, и там же находится жена царевича. Здесь мы встречаем утроение снова – трижды царевич сбегает, трижды Баш Челик его догоняет, но “дарит” те самые жизни, о которых была речь выше. На четвертый раз Баш Челик убивает героя, но его дарители=волшебные помощники находят живую воду – в данном тексте это вода из Иордана. Явно поздний элемент, привнесенный христианством. Жаль, не всегда так просто определить происхождение того или иного элемента. :)

Оживлённый царевич снова возвращается, догадывается подучить жену узнать, где находится сила Баш Челика. Видите же, что это аналог Кощея из русских сказок? Баш Челикова сила=жизнь тоже хранится далеко. Но и тут царевич с помощниками справляется с задачей, убивает Баш Челика и наконец возвращается в своё царство с женой. Обратите также внимание, “своё царство” в этой сказке не то, где он родился, а царство отца его жены. О чём это говорит? О том, что это остаток обычая, при котором юноша уходил в род жены (так называемый матрилокальный брак).

Почему я люблю именно эту сказку? Ходы в этой сказке пересекаются, что усложняет анализ, но с точки зрения мастерства рассказчика – очень интересная штука. Тут же и целая мешанина из древних и более новых элементов! Стандартная схема с инициацией и женитьбой – довольно древняя, первобытная. Главный герой царевич – уже явно из времён, когда в принципе существовали цари и короли. Баш Челик явно продукт железного века, хотя, например, его “колдунская” способность сбежать при помощи воды может быть гораздо более древним представлением. Помощники его, “цари зверей” – элемент, пришедший из времён охотников-собирателей, но при этом они же сулят царевичу-шурину деньги, когда отговаривают ходить к Баш Челику. Запретная комната, по всей видимости, тоже происходит из инициации – таковая была в “мужском доме”, до прохождения инициационного ритуала она была запретной для неофитов.

Откуда мы (и Пропп) вообще всё это берём? Компаративистика – чудесная штука. Этнографические материалы – наше всё. Примерно так работал и Фрэзер в своей “Золотой ветви”. Наверняка я что-то пропустила в этом кратком (полный был бы ещё длиннее)) анализе, поэтому приходите на следующий Московский фестиваль языков, я всё-таки переработаю предыдущую лекцию и постараюсь более подробно рассказать о “Морфологии…”, “Исторических корнях волшебной сказки” и Баш Челике. :)

Мы с @IvanLutz всё собираемся сделать стрим, но обстоятельства нас всё время отодвигают. Но я покажу вам, о чём мы будем говорить. Мы собираемся разобрать некоторых монстров “Ведьмака” на соответствие их фольклорным аналогам. Встречайте, игоша!

Давайте посмотрим, как игошу описывают в игре:
“Выглядит он, как сгнивший новорождённый, искажённый наполняющими его ненавистью, прахом и злобой. Этот мерзкий монстр обычно питается силой и кровью беременных женщин, которых таким образом постепенно доводит до смерти.

Игоша достигает полутора ступней вышины, но если он сыт и достаточно силен, то в минуту опасности может внезапно вырасти и принять другую форму. В такие моменты он гораздо более опасен и не избегает открытой схватки, кусаясь и царапаясь острыми когтями.”

Запомнили. Теперь напомню, что в польской версии этот монстр называется poroniec, и, если честно, функционально это существо из польской мифологии больше похоже на то, что мы видим в игре. Хотя и польские верования не полностью отражены в игровом монстре. Поронца представляли в виде младенца с чёрной кожей, младенца с к крыльями летучей мыши, либо в виде блуждающего огонька или вовсе невидимого существа. Птичий облик некрещённых детей – это мотив общеславянский, если что; на территориях нынешней Малопольши были распространены верования, что сова определённого вида и есть поронец. Способность летать дана ему якобы затем, чтобы поронец легче мог найти свою мать. Особую опасность он представлял для беременных женщин и маленьких детей.

Игоша же не самый распространённый дух в фольклоре, о нём мы знаем немного, взят он из севернорусских поверий. Он никого не ест, но может бузить в доме, проказничать, пугать, надоедать своим плачем и просьбами назвать его имя.

Выглядит игоша из преданий совсем не так, как в игре. По поверьям он - безногий и безрукий уродец. И у того и у другого персонажей есть общее: они появляются из душ детей, умерших до крещения. Не важно при этом, был это выкидыш или ребёнок родился, но потом не дожил до обряда. Заложных покойников, к которым и относятся некрещённые дети, избегали хоронить на кладбище - Кровавый барон так-то всё сделал условно-правильно, только с отсутствием обряда накосячил. Хоронили плод обычно где-то в укромном месте: в лесах, на болотах, в кустах, на берегу реки, где их никто бы не нашёл. На месте погребения эти души и показывались.

Кто-то знает, зачем Геральт спрашивает, дали ли плоду имя, если он в курсе, что они уже охотятся за игошей/пороньцем? Эти существа и появляются как раз из-за того, что не имеют имени, не были крещены и не получили подобающего погребения. Задавать этот вопрос, когда вы уже идёте бороться с игошей, бессмысленно.

В игре нужно похоронить поронца под порогом дома, признать его ребёнком и дать имя, чтобы он превратился в доброго духа. Мне не удалось найти информации именно о таком способе избавления от этого духа. Более того, я правда пыталась найти информацию, может ли заложный покойник в принципе переквалифицироваться в разряд духов-предков ииии… не нашла. Обычно от них просто избавляются, не говорится, что такие духи становятся добрыми.

Уничтожить поронца можно в заранее приготовленном костре, также его могла убить молния. Молнии, согласно поверьям, часто били именно в места погребения выкидышей и прочих некрещённых детей. Похоронить отсутствующее тело сложно, обычно такие души просто просили крещения.

Прошу заметить, что способ с имянаречением действовал только тогда, когда такой демон сам его попросил. Выдумывать это имя особо не нужно, существует список ритуальных имён, которые давали таким демонам. На территории Польши самыми распространёнными такими именами являются Йозеф и Анна. Угадывать пол тоже не очень нужно, формула имянаречения для игоши обычно звучит примерно так: “Если ты хлопец, будь Иван, если девочка - Мария”, и надо дать ему платочек. Необходимость угадать пол игоши - редкий мотив. Очень. Даже с учётом, что и сами поверья об игоше не то чтобы очень распространённые.

Превращение в чура - это очень интересная находка локализаторов, но существование такого божества у славян не доказано, а наиболее достоверной для этого слова на данный момент признается этимология, предложенная Н.И. Толстым. Спойлер - там про нецензурное. В польской версии поронца превращают в клобука, что лучше соответствует существовавшим в народе верованиям. Но! Клобуков выводят с намерением, а не потому, что хотят избавиться от поронца. Так-то изначально надо было плод после выкидыша хоронить под порогом, чтобы через семь дней он превратился в клобука. Выглядит клобук обычно как чёрный петушок или чёрная мокрая курица.

Геральт в игре просит, чтобы чур отвёл его к кровным родственникам. Вообще-то территориально ближайший кровный родственник в это время в замке, уточнять запросы надо. И не очень ясно, с чего бы клобуку такими вещами заниматься. Он не равен выдуманному в русской локализации чуру. У него есть конкретное предназначение - быть духом-обогатителем. Чаще всего, кстати, он вас за счёт соседей обогащает, так что, если у вас есть такой дух, скорее всего, окружающие вас недолюбливают. Многие предпочитали такого духа выгонять, несмотря на то, что с его уходом из дома всё, что он притащил в семью, становилось навозом.

Выходит, “настоящего” игоши или поронца в игре и не было. Зато нельзя придраться к английской версии - "проклятый" он и есть "проклятый", что с него взять.

Потихоньку всё-таки делаю ведьмачью лекцию, вот пока писала про полудниц, наткнулась на статью про щекотку в свете общеславянских данных, и Остапа понесло.

Иногда явления, которые нам кажутся несущественными, недостойными упоминания, таковыми в народной культуре не являются. Более того, наделяются особыми смыслами. С щекоткой примерно то же самое. Исследования этого концепта тесно связаны с исследованиями концепта смеха. В комментариях оставлю ссылки на статьи, а там уже можно будет порыться в библиографии, если интересно.

Начнём с того, как щекотка и реакция на неё оценивается в поведении людей.
Думаю, многие знают поверье, что, если человек боится щекотки, то он ревнивый. Лол ну и бред. При этом в традиционной культуре в таком случае мужская ревность оценивалась негативно, а женская – окей. Читала записи, где информанты такие: “ну, если мужик бабу от ревности колотит, то ну его нафиг. По любви – можно, а от ревности – дичь!” Сижу. Думаю.
Почему же женская ревность в данном случае ок? Объясняется это так, что “она семью сохраняет, а мужик с жиру бесится, он-то взял и ушёл, а баба куда уйдёт, всё на ней”.

Однако при этом реакция женщины на щекотку “означала” другое: уровень социальной ответственности. Мол, если хохочет – неверная будет/уже гуляет; только взвизгнет, а дальше терпит – окай; если  вообще не боится – про ответственность не сказано, но потенциально бездетна. Мораль такова: терпи всегда, терпи везде, терпи на суше и в воде.

Также после обряда вступления в “девичество” девочек (уже девушек) родственницы намеренно щекотали, чтобы проверить, как у них судьба в плане отношений сложится: если не реагирует, то замуж не выйдет или выйдет поздно.

Ещё щекоткой определяли ок или не ок домашние животные: если кошку пощекотать, и она мурлычет, значит, хорошо мышей ловить будет. Если лошадь терпит щекотку, значит, выносливая, работать хорошо будет.

В целом щекотку редко считают положительным действием, этот вид поведения регулируется множеством запретов. Например, нельзя никого щекотать в определённые дни. На Троицкой неделе нельзя щекотать мужчин (что это вы тут русалок косплеите?!), иначе они утонут. Нельзя щекотать и в “грозовые праздники” (Петров или Ильин день, Егорьев день и др.) – человек умрёт в этом же году, даже если здоров, его может наказать “владелец” праздника и убить молнией. В день Ивана Постного запрет тоже работает, а то будут боли в руках, может конечности скрючить, а того, кого пощекотали, ждёт эпилепсия. Здорово, правда?!

В неурочный час тоже нельзя. Обычно это полдень или полночь. А то беда случится.

Также надо быть осторожным с конкретными половозрастными категориями: нельзя щекотать младенцев, беременных женщин, девочек от наступления менархе примерно до 15-16 лет, рекрутов и т.д. Существовали и категории людей, которЫМ запрещалось без надобности щекотать кого-то другого, а то беду принесут: солдатки, вдовы, бездетные женщины. А то вдруг в процессе щекотки они свои социально значимые качества передадут “жертве”.

Нельзя щекотать пожилых людей, это может спровоцировать их смерть. И наоборот, люди, которые “зажились”, иногда сами просили, чтобы их пощекотали и тем самым приблизили смерть.

И, думаю, здесь-то мы и перейдём к мифологическим персонажам. Поскольку щекотка – это не очень круто в народной культуре, потому есть несколько персонажей народной демонологии, которые щекочут людей, и тем самым приносят им вред вплоть до летального исхода.

Разумеется, первыми приходят в голову русалки, которые известны тем, что могут защекотать до смерти. Ласка (реальное животное, но наделённое мифологическими чертами) щекочет домашних животных. Также защекотать человека или скотину может домовой. Иногда кикимора. Шуликуны тоже могут защекотать до смерти. Такой южный персонаж как лобаста (очевидно, заимствование из “албасты”) способна защекотать человека сосками своих огромных грудей (ну, как и те же русалки). Сюда же полудницы, лешие, мертвецы и черти.

Процитирую статью Виноградовой и Гуры: “В ходе длительных дискуссий о природе смеха специалисты-психологи пришли к заключению, что нервный истерический смех от щекотки (рефлекторная реакция при тактильном воздействии на кожу) может быть противопоставлен смеху как выражению эмоций по признаку вредоносности, присущей первому из них, и может восприниматься как подлинное насилие над человеком”. Собственно, тех, кто боится щекотки, она обезоруживает, человек смеётся и не может контролировать собственное тело, таким образом, смерть скорее наступает именно от иступленного долгого смеха и физической беспомощности, вызванных непрекращающимся воздействием мифологического персонажа.
 

В Нижегородской области есть прямо отдельный тип лесных персонажей, которые исключительно щекоткой и занимаются: буквально щекотунчики или волосатики.

А вы боитесь щекотки? Я – да. Узнала о себе много нового, ахаха. Но ничего не совпадает.

Вообще это не совсем дядька, а скорее “дедко”, но форма похожа, что вы мне сделаете, я в другом городе!
В украинском языке есть выражение “якого дідька” и некоторые ему аналогичные. Словари указывают, что “дідько” – это то же самое, что бес. Выражение, получается, можно перевести как “какого чёрта”.

Так почему дед-то? Потому что само слово “чёрт” считается довольно опасным. Знаете же “помяни чёрта, а он тут как тут!” – это не только переносное обозначение факта, что кто-то появился сразу после разговора о нём, но и отражение вполне реально бытовавших верований. Чёрту приписывалась способность слышать/знать, где о нём говорят, и приходить туда мгновенно. Волдеморт (Волан-де-Морт) какой-то, да? До того, как Гарри Поттер стал мейнстримом. :)

В общем, так как произносить слово “чёрт” всуе чревато последствиями, люди придумывали разные эвфемизмы. Немытик, чёрный (в различных славянских языках), урод, “тот, с хвостом”, “тот, кто лозами трясёт”, рогатый, “с копытами” и много разных других.

Широко известна славянам легенда о происхождении чертей из падших ангелов. Кто куда упал, тот по тому месту и стал называться (водяной чёрт, лесной чёрт и т.д.). Дідько упал в дом, как один из вариантов домового. А домового в том числе и русские часто называли “дедушкой”: и эвфемизм и задабривание одновременно. Ну и к тому же конкретно домовой не всегда именно чёрт, это же остаток культа предков, т.е. он буквально мог быть дедушкой или прапрапра(100500)дедушкой.

А ещё славяне считали, что черти носят красные головные уборы. Привет Красной Шапочке (не буквально, конечно, но там тоже интересно).

А вы не ждали нас, а мы припёрлися! Винить прошу @IvanLutz 

А ещё я хочу получить бонусных жуков, поэтому здравствуйте.

Вы вот думали, что покемоны – это какие-то там восточные карманные монстры? А я вам нашла славянского покемона!

Мэджикарп – условно бесполезный покемон с вечно раскрытым ртом. Вроде бы где-то во вселенной покемонов их даже и едят. Но стоит ему эволюционировать, все сразу разбегутся. Мэджикарп становится Гиарадосом, злобным покемоном, воплощающим агрессию как таковую.

В покевики говорится, что прообраз Мэджикарпа и Гиарадоса находится в некой китайской легенде, согласно которой перепрыгнувший некие Драконьи ворота карп становится драконом.

Но при чём тут твоя славистика, el.melahel, спросите вы, и будете правы. А я нашла, при чём она! Совершенно внезапно нашла. 

Так вот. Есть в Сербии река Велика Морава. В Поморавье, естественно, живут люди, а в районе города Пожаревац и близлежащих поселений есть интересные местные верования.

Во-первых, в Мораве водится много карпов. Это не верование, а факт. :)
Во-вторых, у южных славян есть общеизвестное демоническое существо “змай” (буквально “змей”, но так же этим словом обозначаются и существа, которые по-русски называются драконами. Ну и Змей Горыныч туда же).

И вот в этом районе существует поверье, что змаем становится карп, который прожил сорок лет. После достижения этого возраста карп становится золотым и вылетает из реки.
В отличие от Гиарадоса, змай не особенно опасен, но может доставлять неприятности. Впрочем, приятности тоже. Но лучше, конечно, со всякими там мифологическими существами не пересекаться.

Совпадение прикольное. К слову о предыдущем посте с каталогом Берёзкина, при необходимости, наверное, там тоже можно найти похожие сюжеты. Не обязательно про карпа, а вообще, удобная штука, чтобы посмотреть, где зарегистрированы те или иные сюжеты.

Поймать их всех!  

ЧТО ВЫ ЗНАЕТЕ О ЗАЛОЖНЫХ ПОКОЙНИКАХ? (голосом актрисы из “Домового”)

Большинству из нас, воспитанных в городской книжной/теле/видеоигровой и тэдэ культуре, хорошо известно, что русалка – это такое существо наполовину человек, а наполовину (ух ты, говорящая!) рыба.

И знаете что? Хвостатая русалка восточным славянам известна таки! Но зовётся она фараонкой, живёт в море и происходит из фараоновых людей – тех египтян, что погнались за Моисеем и его народом, и оказались утоплены в море.

 А вот “настоящая” древняя восточнославянская русалка с диснеевской Ариэль или Русалочкой Андерсена имеет не так уж и много общего. Более того, как это обычно и бывает в науке, у неё в ВК бы стоял статус “всё сложно”. Потому что куда ни плюнь, так в сложность и попадёшь.Стоит отметить, что сам термин “русалка” является довольно поздним и скорее привнесён книжной культурой (таки между литературой и фольклором мы можем наблюдать постоянный обмен в двух направлениях. И это совсем не делает нашу работу легче). Вот вам быличка.

По результатам работы многих исследователей выяснилось, что восточнославянская русалка “делится” как минимум дважды: есть севернорусский тип и южный (более распространённый на территориях Украины, Беларуси, южнорусских регионах). Мне даже удалось обнаружить записи быличек русских переселенцев в Казахстане! Держите вот одну интересную.

А самые архаичные представления сохранились в Полесье. Это вообще достаточно уникальная территория и по уровню исследованности и по сохранившимся данным. 

Таки что мы можем рассказать, исходя из имеющихся данных? Существует северный тип русалки: женщина, которая расчёсывает свои длинные волосы, появляется недалеко от воды. Они предсказывают будущее (обычно всё плохо “год от года хуже будет”), преследуют того, кто стащил их гребень. Обычно не говорят, откуда она берётся, но иногда сообщают, что это или проклятый ребёнок (тоже интересный мотив в славянской мифологии), или души утопленниц. Обычно они некрасивые (с точки зрения народной культуры): черноволосые, бледные, у них холодные руки, отвисшая грудь (ну это святое), они лохматые. 

Более известен т.н. юго-западный тип. Это преимущественно женщины, которые пребывают на земле в определённый период (Русальная неделя или Купала), они относятся к “заложным покойникам”, щекочут до смерти, обитают в полях/лесах/на деревьях, реже появляются у воды. Как часто бывает с фольклором, описания их противоречивы: это могут быть одновременно прекрасные девушки, маленькие дети, страшные бабы с отвисшей или (!) железной грудью. Кстати, они ею могут защекотать.
Когда я в детстве такое читала, было стрёмно. Как и ещё некоторые другие женские персонажи, она может перекидывать груди за спину.
Происходят они из “заложных покойников”: это могут быть умершие до крещения дети; умершие до замужества девушки, особенно если они уже были просватаны; часто это души утопившихся девушек; также души тех, кто родился или умер в Троицкую неделю.

Эти русалки появляются перед людьми в определённый сезон – в весенне-летний период. 

Русалки могут быть как вредоносными, так и полезными. Где-то даже считалось, что увидеть их может только праведный человек.

Однако вредят они не только и не всегда из одной своей вредной сущности: периодически, как и некоторые другие персонажи фольклора, таким образом они наказывают человека, который нарушает правила поведения. Либо награждает того, кто их соблюдает. Также в Полесье есть жанр поучительных припевок, которые якобы напевают русалки, но, к сожалению, обычно воспроизвести это музыкально информанты не могут. А было бы интересно.

 Как-то так. В некоторых местах русалки также известны западным и южным славянам (восточная Польша, северная Болгария, восточная Сербия. Да даже чехи знают некоторые). У некоторых из них также сведения о русалке романтизированы и проникли в “книжную” культуру. Например, у чешского композитора Антонина Дворжака есть знаменитая опера “Русалка”. 

Тьфу, аштрисёт
Попалась тут пара видосов на Ютубе о новой экранизации Белоснежки. И нет, я об этом ничего говорить не буду, не моё. Но вот многие блогеры и их комментаторы любят понятие “оригинальная сказка”.

НУ РЕБЯТА НУ ПАЧИМУ ЗАШТО НИНАДА.

Это примерно такая же мерзость, как и “знать язык в совершенстве”. Спойлер, нет такого понятия, ни один человек не знает ни один язык в совершенстве. 

Любой текст в определённом отношении уникален.

То же самое про оригинальную сказку. Когда ей противопоставляют новый фильм, всегда имеют в виду сказки братьев Гримм. 

Вы серьёзно считаете, что литературная обработка времён романтизма может в принципе быть названа оригинальной сказкой? И что обработка братьев Гримм то самое “сказки не для детей”? Не смешите мои носки.

Сегодня мы с вами узнаем, что такое оригинал сказки, и почему его никто не видел. 

Важное для нас утверждение: традиция внутри любой сферы народной культуры может существовать только в виде сочетания вариативности и стабильности. К сказкам это точно так же относится. Однако, стоит отметить, что так называемая стабильная часть всё-таки тоже в процессе существования подвержена некоторым изменениям, степень которых нужно изучать специально, ну и от вариативных частей эту часть отличают характер, динамика и механика этих изменений. 

Здесь, я думаю, следует ввести термин, который всё объясняет.
Инвариант — неизменяемая часть сюжета фольклорного произведения, которая характерна для всего сюжетного типа. Это не реально бытующий текст, а умозрительный конструкт, созданный фольклористами. Другими, более строгими словами: обобщение существенных вариативных признаков произведения (его содержания, структуры, стиля...) в отвлечении от вариантной конкретики. 
Инварианту противостоит вариант. Вариант — каждый конкретный текст в ситуации своего бытования (записанный в том числе).

Что касается сказок братьев Гримм. Братья собирали их ииииииии что делали? Правильно, литературно обрабатывали! Причём не однажды, если на то пошло. С каждым разом в связи с различной критикой “лишние” фрагменты из сказок могли нещадно вымарываться. Я вообще сомневаюсь, что сейчас мы можем найти конкретную (и уж тем более сделанную по современным правилам)) запись какой-либо конкретной сказки из сборника без обработки, тот самый “оригинал”, который услышали братья Гримм, перед тем, как его обработать.Но даже если бы такое чудо случилось, то… Слышим-то мы от каждого конкретного сказителя при каждом конкретном воспроизведении снова в-а-р-и-а-н-т.

По поводу инвариантов среди исследователей существуют разные точки зрения: некоторые искренне считают, что такой “изначальный” текст действительно мог когда-то давно существовать, а потом уже разойтись на конкретные воплощения; другие полагают, что инвариант – только и чисто умозрительный конструкт, созданный усилиями фольклористов.

Если мы будем говорить о первой точке зрения, то, мне кажется, очевидно, что такого текста в записи от информанта мы не найдём, мы можем его только реконструировать.
Если говорить о предмете со второй точки зрения, т.е. предполагать, что такого “общего” текста никогда не существовало, естественно, что мы точно так же его не сможем обнаружить в “естественных” условиях.

Итак, братья Гримм сказку записали (допустим, “Гензель и Гретель”) и несколько раз отредактировали. Что именно мы должны назвать оригиналом? Первую запись? Какую-то редакцию? Может, то, что рассказал конкретный информант? Но мы не найдём непосредственно этот рассказ. К тому же, очевидно, что информант рассказал историю, которую слышал ранее, и так мы можем уйти довольно далеко в древность.

Таким образом, прихожу к мнению, что сочетание “оригинал сказки” = “сказка братьев Гримм” является упрощением и несколько бессмысленным, как мне кажется. Давайте уж так и говорить, сказка из сборника братьев Гримм. Но тогда опять встаёт вопрос, а какой _авторской_ же редакции? 

В общем, давайте лучше такого не говорить, а то приду я и надушню. Муахаха!